在儒家看来，和谐是人类社会的价值取向，也是人类实现自身价值这一终极目标的重要方面，因此，和谐也成为儒家教育的价值取向。儒家以中庸为教育终极目的的课程目的观着重培养的是无累于物、能够在和谐共存中求得自身发展的人。在儒家看来，教育的本质是一种帮助个体不断得到完善，进而获得最终解放的发展旅程，它对于人应该是一种充满意义的生活，而不仅仅是实现物质利益的手段。正如儒家所谓的“和实生物，同则不继。”^[5]它所强调的就是事物要相互调和达到和谐才能丰富本身并能滋生万物。由此可见，儒家教育的目的并不在于使人获得无所不能的能力，成为世界的主宰，而是帮助人在与外界的和谐共存中求得自身的发展，并通过维持这种和谐来保持自身不断的进步。实际上，正是这种对和谐发展境界的追求，才使人能够摆脱工具理性和技术理性的桎梏，也才能使教育的本质和意义得以敞亮。因此，儒家基于“天人合一”的原始辩证法，认为和谐应该成为人类实现自身价值这一终极目标的重要方面，成为人类社会的价值取向，也理应成为教育的价值取向。

现代教育的核心理念是尊重个性，激励创造，实现和谐，而和谐精神也成为了人类未来教育的最高理念。我国当前进行的新课程改革就鲜明地体现了这种和谐的课程价值取向。我国教育部于2001年颁布了《基础教育课程改革纲要（试行）》开始了新一轮的课程改革，新课程旨在构建符合素质教育要求的基础教育课程体系。与过去强调学科本位的课程价值观相比，新课程确立了全人发展的价值取向，它突出了知识与技能、过程与方法、情感态度价值观的培养。这样，课程内容对学生而言就不仅仅是为未来生活所准备的“工具”，而是促进他们全面发展的养分，课程也不再是约束和控制学生的手段，而是引领学生不断地完善自我过程中达到和谐。

二、创生：课程实施的有效途径

儒家认为权变是一种朴素的矛盾统一的方法论，运用它可以帮助自己认识问题和解决问题。“权”就是要因时因势制宜，就是在更高层面上强调执其两端以实现最高层次的中庸，就是要通过有效地创生过程来认识对象的本质和采取有效的方法。孔子提出“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”^[6]就是说事物的度要根据不同的人、事情以及场合加以衡量和改变，他称这种处理问题的方法为“通权达变”，并认为权变是达中的最高方法，是中庸的至高境界。孟子将此加以发展，提出“子莫执中，执中为近之。执中无权，犹执一也。”^[7]孟子的意思是，在认识和处理问题时，“执中”固然重要，但不等于有“执中”就行了，还必须有“权”。应当指出，作为认识论和方法论的中庸之道并不是一机械静止的概念，而是一个时刻变化发展着的动态概念，即“时中”。《中庸》记载孔子云：“君子之中庸也，君子而时中”^[8]。“时中”就是在不同的时机上用中。儒家认为，在行动之前全面仔细地权衡并找到最合适的方案叫“中”，而随着时间的推移、环境的发展适时调整以把握正确之道可谓更高层次的“中”，也就是“通权达变”。